जब 1948 में इज़राइल ने फिलिस्तीन की आधी आबादी का जातीय सफाया कर दिया और उसके आधे गांवों और अधिकांश शहरों को नष्ट कर दिया, तब अंतरराष्ट्रीय समुदाय ने चुपचाप खड़े होकर यह सब देखा और इसकी निंदा नहीं की।

यह घटना द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के कुछ ही वर्षों बाद और उपनिवेशवाद के युग के अंत के समय हुई। फिलिस्तीनियों को पश्चिमी सहानुभूति के योग्य नहीं माना गया, और ज़ायोनी परियोजना का समर्थन करना यूरोप को होलोकॉस्ट और उसके प्रभावों से गहराई से निपटने से बचने का एक तरीका था।

ओरिएंटलिज़्म, इस्लामोफोबिया और उपनिवेशवाद ने नकबा के इनकार में अपनी भूमिका निभाई। फिलिस्तीनी लोगों के खिलाफ किए गए अपराध की न तो रिपोर्ट की गई और न ही उसकी निंदा की गई। इज़राइल को संदेश स्पष्ट था: फिलिस्तीनियों का जातीय सफाया पश्चिम द्वारा सहन किया जाएगा, और सबसे महत्वपूर्ण बात, संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा।

नकबा के इनकार का कारण

1980 और 1990 के दशक के अंत में फिलिस्तीनी राष्ट्रीय आंदोलन का उदय और मुक्ति प्रयास की शुरुआत को पश्चिम ने जल्दी ही 'आतंकवाद' के रूप में चित्रित किया। यदि नकबा को नकारा नहीं गया होता, तो इस प्रतिरोध को उपनिवेश विरोधी संघर्ष के रूप में स्वीकार किया जा सकता था - एक विस्थापित लोगों द्वारा अपने देश को पुनः प्राप्त करने का संघर्ष।

लेकिन चूंकि आधिकारिक तौर पर कोई नकबा नहीं हुई थी, इसलिए फिलिस्तीनी सशस्त्र प्रतिरोध को अनुचित ठहराया गया और इसे केवल 'आतंकवाद' के रूप में परिभाषित किया जा सकता था, जिसे 1987 तक मास्को और फिर ईरान जैसे पश्चिम विरोधी ताकतों द्वारा शुरू किया गया था।

इस अंतरराष्ट्रीय माहौल में, 1948 और 1967 के बीच इज़राइल के लिए फिलिस्तीनियों का क्रमिक जातीय सफाया जारी रखना आसान था। 1967 के युद्ध और उसके बाद के वर्षों में यह अभियान और तेज हो गया।

पश्चिमी तट और गाजा में लंबे समय तक कब्जे के दौरान, इज़राइल ने 1948 में शुरू की गई जातीय सफाई की उसी विधि का उपयोग जारी रखा। हालांकि, ये तरीके फिलिस्तीनी दृढ़ता और प्रतिरोध को तोड़ने में सफल नहीं हुए।

दुर्भाग्यवश, यह केवल समय की बात थी कि इज़राइल ऐतिहासिक फिलिस्तीन के भविष्य के लिए अपनी दृष्टि को लागू करने के लिए एक और अधिक क्रूर रणनीति अपनाएगा: एक दृष्टि जो फिलिस्तीनियों को एक रंगभेदी शासन के तहत बड़े जेलों में सीमित करती है, और सबसे खराब स्थिति में, उनके पूर्ण निष्कासन की कोशिश करती है।

इसलिए, मुख्यधारा के अकादमिक, मीडिया और पश्चिमी राजनीति में नकबा के इनकार का एक कारण फिलिस्तीनियों के निरंतर विस्थापन परियोजना के प्रति उदासीनता है।

लेकिन इसके दो अन्य महत्वपूर्ण कारण भी हैं। एक यह कि नकबा को ऐतिहासिक फिलिस्तीन में हिंसा की निरंतरता और तथाकथित शांति प्रक्रिया की विफलता को समझने के लिए केंद्रीय माना जा रहा है।

एक बार नकबा को उस प्रारंभिक घटना के रूप में स्वीकार कर लिया गया जो तथाकथित संघर्ष को शुरू करती है, अगला सवाल अनिवार्य रूप से उठता है: नकबा क्यों हुई? और इसका अपरिहार्य उत्तर यह है कि यह ज़ायोनी विचारधारा, रणनीति और योजना का प्रत्यक्ष कार्यान्वयन था।

ऐसी मान्यता पश्चिमी दृष्टिकोण को इज़राइल और उसकी नीतियों के प्रति मौलिक रूप से बदलने की आवश्यकता होगी। वास्तव में, यह यहूदी राज्य के साथ सीधे टकराव का कारण बन सकता है; कुछ ऐसा जिसे अधिकांश पश्चिमी राजनेता मानने या विचार करने से डरते हैं।

यह डर इस धारणा से प्रेरित है, जो जरूरी नहीं कि वास्तविक हो, कि इज़राइल समर्थक लॉबी की शक्ति उनके राजनीतिक करियर को नष्ट कर सकती है या वित्तीय और औद्योगिक अभिजात वर्ग के साथ संबंध तोड़ सकती है।

नकबा के इनकार के पीछे एक और कारण यह है कि ऐसी मान्यता से 1948 में फिलिस्तीनियों के खिलाफ किए गए अपराध और तब से जारी अपराध में पश्चिम, विशेष रूप से यूरोप की मिलीभगत उजागर हो जाएगी।

संदर्भ ही प्रतिरोध है

यही कारण है कि आधिकारिक यूरोप और अमेरिकी प्रतिष्ठान, इज़राइल के साथ, 'संदर्भ' के खिलाफ लड़ते हैं।

जब से संयुक्त राष्ट्र महासचिव एंटोनियो गुटेरेस ने कहा कि 7 अक्टूबर, 2023 को हमास का हमला 'शून्य में नहीं हुआ', बल्कि इसका एक ऐतिहासिक संदर्भ था, इज़राइल और उसके यूरोपीय सहयोगियों ने उनके दृष्टिकोण को अपनाने वाले किसी भी व्यक्ति को सताया है, यहां तक कि इज़राइल ने महासचिव को बर्खास्त करने की मांग भी की।

पिछले 19 महीनों की घटनाओं को समझने के लिए आवश्यक ऐतिहासिक संदर्भ नकबा से शुरू होता है। जबकि फिलिस्तीनी पहले से ही 1948 से पहले गाजा में रहते थे, नकबा के दौरान क्षेत्र को नाटकीय रूप से बदल दिया गया, जब इज़राइल के सैन्य हमले ने मध्य और दक्षिणी फिलिस्तीन से सैकड़ों हजारों फिलिस्तीनियों को निष्कासित कर दिया।

उनमें से कई को गाजा में मजबूर किया गया, जिससे यह शरणार्थियों का एक घनी आबादी वाला क्षेत्र बन गया - एक स्थिति जिसने इसके आधुनिक इतिहास को परिभाषित किया है।

1948 में गाजा में निष्कासित लोगों की अंतिम लहर उन फिलिस्तीनी गांवों से आई थी, जिनके खंडहरों पर बाद में 7 अक्टूबर को हमला किए गए कुछ बस्तियां बनाई गईं। और वास्तव में, उन गांवों के कई निवासी, ऐतिहासिक फिलिस्तीन के विभिन्न हिस्सों से सैकड़ों हजारों अन्य फिलिस्तीनियों के साथ, अब गाजा की 70 प्रतिशत आबादी बनाते हैं।

ऐतिहासिक संदर्भ यह भी उजागर करता है कि ज़ायोनीवाद को एक उपनिवेशवादी परियोजना के रूप में परिभाषित करने की विद्वतापूर्ण परिभाषा आज भी प्रासंगिक है, जिसे पहली बार 1960 के दशक के मध्य में फिलिस्तीनी विद्वानों द्वारा पेश किया गया था और बाद में 1990 के दशक में ऑस्ट्रेलियाई और अमेरिकी विद्वानों द्वारा पुनर्जीवित किया गया।

सभी उपनिवेशवादी परियोजनाओं की तरह, ज़ायोनीवाद मूल निवासियों को समाप्त करने के तर्क पर काम करता है। इज़राइल ने मूल फिलिस्तीनी आबादी को कम करने के लिए जातीय सफाई को प्राथमिक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया है।

नकबा को याद रखना ज़ायोनी आंदोलन और बाद में इज़राइली राज्य की समाप्ति की प्रवृत्ति को समझने के लिए आवश्यक है। फिलिस्तीन की आधी आबादी को निष्कासित करने की सफलता, या दूसरे शब्दों में, बाकी आधी आबादी को निष्कासित करने में विफलता के बीच एक सीधा संबंध है, जिसे हम आज गाजा में देख रहे हैं।

दुनिया, विशेष रूप से पश्चिम और संयुक्त राष्ट्र, 1948 में और तब से फिलिस्तीनियों की रक्षा करने के अपने कर्तव्य में विफल रहे।

आज, जब हम गाजा में नरसंहार और कब्जे वाले पश्चिमी तट में जातीय सफाई के माध्यम से नकबा को पूरा करने के इज़राइल के प्रयास को देख रहे हैं, यह कर्तव्य पवित्र बना हुआ है। नकबा को स्वीकार करना और उसके इनकार के खिलाफ लड़ना सही दिशा में एक आवश्यक कदम है।